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发布时间:2024-08-15 05:18:51人气:

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  体育文化研究 一:文化的定义: 泰勒在《原始文化》一书中说:“就广义的民族学意义来说,文化或文明,是一个复合体,它包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗,以及作为社会成员的一分子所获得的全部能力和习惯” 文化:是人的价值观念在社会实践中对象化的过程和结果。 人类实现“自然的人化”,包括外在文化的创制和内在主体心智的塑造。所以文化分为技术体系和价值体系两大部类。 技术体系包括文化的器物层面它是人类物质生活方式和产品的总和,是文化大厦的物质基石。 价值体系包括观念层面,是人类社会实践和意识活动中蕴含化育出来的价值取向、审美情趣、思维方式凝聚为文化的精神内核。 介乎二者之间的是文化的制度层面,即人类在社会实践活动中建构的各种社会规范和典章制度。 还有文化的行为层面人类在交往中约定俗成的习惯定势,以礼俗民俗风俗形式出现的行为模式。 二、体育文化的定义: 是人的价值观念在体育实践中对象化的过程和结果。 体育文化是人类关于体育运动的物质、制度、精神文化的总和,它涵盖了人类的体育认识、体育情感、体育价值、体育理想、体育道德、体育制度和体育物质条件等。 体育文化是人类文化的一种,而且非常独特,别的种类的文化大多受到国家、民族、宗教等因素的阻隔而形成一个个文化圈。比如电影、音乐、文学等文化形式的价值判断总的来说是相对的,很难有非常明确的客观标准,但体育则有着全世界共同的规则和体育语言。体育能体现“公平竞争”的原则,所以越来越受到人们的欢迎,以奥林匹克精神为特征的体育文化已被全世界人民所接受。 三为什么体育被称作文化 第一,体育运动本身是人类创造的、后天习得的、具有非遗传性的身体活动,它不是动物本能的肢体活动和嬉戏,它是人类思维方式的表达和传递。第二,体育运动具备文化的各种特质,体育不仅具有外在的身体活动形式以及设施、器材等物态体系,而且具有内在的价值观念、意识形态、行为规范等心理历程以及心物结合的中间层次的内容。 第三,体育是以人自身的活动改变人自身的自然属性和社会属性,实现自身自然价值和社会价值的转变。 第四,体育运动的发展过程,表现了文化的时代性、民族性、继承性、世界性、阶级性等。总之,体育与文化之间难分彼此,相互承载,体育文化是人类特有的社会文化现象,体育的本质就是文化。 四、体育文化的特性 1.民族性: 人类文化的存在和发展,不仅有共性的一面,也有极具丰富个性的一面,这种人类文化的差异性,就是民族性的表现。各个不同地域的人类,创造了不同类型、不同形态的文化,又塑造了具有不同文化特征的群体。任何形式的民族文化,都与本民族的形成延续和发展密切相关,都与本民族的地理环境、人种特点、风土人情、经济条件、生产水平乃至和社会结构相适应。 中国文化特质: 重人生讲入世,重集体主义人学;西方重自然,重个性解放的人文主义 伦理性文化;科学性文化 尊君敬民 中庸协和 绵延韧性 2. 时代性: 时代在不断的演化和发展,各个不同的历史时期有着不同的生产方式。人们总是生活在一个特定的环境中,这个生活环境对人类来说,产生了重大的影响。人们在生活实践中所创造的文化,也都离不开这个环境的影响。因此,文化也具有特定的性质、特定的内容和特定的形态,表现出鲜明的时代性。 例如:中国的地理环境相对统一,文化延续绵长;经济上以自然经济为主;制度以宗法——为主,内圣外王;在国际上由封闭到开放 3. 社会性: 文化的社会性,也称文化的群众性。这是因为任何文化都离不开大众,更不能离开社会。如果说人离开了文化,就不能成为真正的人,同样,社会离开了文化就会变成一个愚昧的社会。因此,人、文化和社会三者之间形成了相互关联、相互作用的复合体。 4.差异性: 文化的差异性既表现在一个地区、一个民族的行为习惯上,也表现在价值标准和价值观念上。例如,东方体育文化重礼节、求持中、重自身完善,求个人身心平衡的品格形式,表现了人的内在品质和言行相一致的东方色彩。而西方体育文化则表现出竞争、激进冒险的风格。人们常把身体健美的人视为崇拜偶像,表现了人的外在行为和言行开诚布公的西方特色。 5.继承性: 也可称为传统性。在养生学的发展中,东方人原先主张以静养生,后来有人主张以动养生,再后来主张动静结合。这是人们对体育文化延续和不断深化认识的过程。例如,中国传统体育文化以前注重于修身养性,后来泛化为强身健体,直到今天的自娱与休闲文化。同样,中国传统体育文化中舞龙、舞狮、气功、武术等等都已经成为了风摩全球的运动项目。 五:两种文化的冲突协调发展 ? 一、19世纪自然科学的三大发现——能量转化与能量守恒定律、生物进化论、细胞学说的发现,使这100年被人们称之为“科学的世纪”。然而,与之相比较,行将与我们拱手而别的20世纪,更是一个科技昌明的世纪。20世纪自然科学的四大成就——改变传统时空观念的狭义相对论和广义相对论;勾勒微观物理实在的原子结构与基本粒子发现和量子力学建立;电子计算机发明和揭示信息本质的信息论与控制论、系统论创立;揭示生命起源及演化本质的分子生物学建立及遗传物质核酸的分子结构和遗传密码的发现,标志着超越牛顿力学体系的新科技正在向纵深发展。 中国民族传统体育文化植根于“天人合一”、阴阳、八卦、五行等理论之中 而西方竞技体育文化在西方哲学重外在、分析,重与自然的斗争等观念的指导下形成和发展;中国传统体育文化整体观重自身的统一性及与自然界的和谐,带有某种经验、直觉、模糊的性质,而西方竞技体育文化是科学实验、解剖学、生理学、现代医学等的综合运用;中国民族传统体育文化重节奏、韵律、神韵、内涵、和谐美,重朦胧、抽象、含蓄美,而西方竞技体育文化重阳刚的力量、速度之美,重外在、形体美。 其中电子计算机的发明和日益广泛的使用,将人造工具从过去只是人手的延长与扩展,发展为人脑的模拟、延伸与放大,人机系统成为新的认识主体,从而大大提高了人的认识能力,使认识的效率和水平达到空前高度,其影响已经超越科技层面,而渗入到社会生活各个领域。诸如经营管理、设计试验、信息检索、教学、科研、家政管理、新闻资讯等。科技作为最富性格的生产力,改造着世界,创造着巨大的物质财富,为人类提供日益众多的方便与享受。 正是科学技术的伟力及其给人类带来的福祉,使人们自觉不自觉地产生一种对科学技术的“崇拜”。19世纪以降,20世纪更甚,相当多的人把科学技术视作全知、全能、全在的救世主,以为所有难题,包括精神、价值、自由都可以经由科学技术获得完满解决。我们把这种思维定势称为“科技万能论”。在此笼罩下,人文文化往往被虚置、取代,导致科技文化和人文文化这“两种文化”的失衡。 更有甚者,在科技文化内部,当工具理性的适用性、应用性被强调到极端之后,出现技术压倒科学的倾向,科学的怀疑精神,超功利的求真精神(亚里士多德说希腊人并非因为实用而是出于好奇方求知,正是此种精神的“元典式”表达),被纯功利的技术至上所淹没。 与此相关联的,则是教育模糊了培养全面发展的人这一高远目标,陷入短视的功利主义泥淖,随之而来的便是应试教育盛行,以及教育方法上的机械化倾向。科技文化内部这种一味夸大可操作技术的倾向,使“科技万能论”走向更为偏颇的“技术万能论”。 二、“科技万能论”的基本信念是,所有的实在都在自然秩序之内,运用科学方法、技术手段不仅可以解决物理的、化学的、生物的问题,而且可以解决社会的、心理的乃至价值层面的诸多问题。 这里所谓的“科学方法”,概略言之,有以下四个基本原则:一是经验原则,即通过观察、实验获得验证方可确信的原则;二是数量原则,即运用精确测量的数学方法达成对事物定量分析的原则;三是科学的机械性原则,即因果关系可用抽象的普遍规则或方程式加以推导的原则;四是通过科学发展达成进步的原则,又可称为科学的乐观原则。这四项原则在自然科学中屡试不爽,在许多社会活动(如工商业管理)中也行之有效。于是,有些人将其扩而大之,以为是“放之四海而皆准”的追求知识和线世纪的中国,科学技术虽有长足进展,但距离世界先进水平尚远,因而科学技术需要快马加鞭,大力强化。前述科学方法诸原则,特别是通过观察、实验获得验证方可确信的原则,运用精确测量的数学方法达成对事物定量分析的原则,应当在其适用范围内实行,以克服传统思维的随意性、模糊性。这是中国文化,尤其是中国思维方式现代化所必需的,对此不应有疑。 然而,我们也需清醒地认识到,在科技并不发达的中国,“科技万能论”、“唯科学主义”却有相当广泛的影响,在社会决策层和社会管理层尤其显著。这在很大程度上是因为大多数中国人,包括其决策者、管理者尚未自觉意识到人文文化的不可取代性,以为科学技术的方法及原则能够解决一切问题,由此自觉不自觉地产生了科技文化掩盖人文文化的倾向。 三、科学技术固然拥有强大力量,却绝非万能,在人类必须应付的纷繁错综的多层次课题面前,科技文化存在若干盲点,需要人文文化去观照。这首先表现在,对人类的生命意义而言,科学技术是“价值中立”的,因此,科学技术的健康走向,有赖人文精神指引。 而现代人类所面临的诸多困扰,往往发生在“价值理性”管辖的领地,发生在“意义危机”的频频袭来。当下人类正患着的“现代病”,其症状林林总总,重要表现之一,便是工具理性愈益强大,而不少人精神上却无所皈依,在滚滚红尘中泯灭了灵性,以至正义感、使命感、公德心、自尊心低落,有些人富贵则淫,贫贱则移,威武则屈。 张灏把中国人走向现代化过程中的“意义危机”概括为三个层次的“精神迷失”。第一是“道德迷失”。现今社会经济基础已经改变,旧道德失范,新道德又未能及时建立,出现某种“道德真空”局面。第二是“存在迷失”,即人的存在价值失落。古代“内圣外王”的人生境界已被认为不合时宜,而新的安身之命的存在意义又无所寻求。第三是“形上迷失”。古代的形上之道与形下之器彼此契合,是二而一的两个方面。但近代中国有的人单方面在吸收西方的“形下之器”(科技),对西方的“形上之道”,如终极关怀、人道精神等忽视,甚至拒斥,而中国固有的“形上之道”又未得到应有的继承和现代改造,于是陷入一种形上资源贫乏的境地。 科技文化的“价值中立”还引发一种始料未及的结果:现代科技在创造巨大能力的同时,导致人与自然的严重对立。地球本是人类唯一的生活园地,但现代科技把大地变成征服对象、原料索取处,一切自然物都被纳入以人为中心的技术生产系统。如果听任科技巨大能力对自然无限度的掠夺、榨取,人类必将在不久的未来耗尽地球的资源,破坏其生态系统,人类便可能成为地球上产生的数以亿计的物种中,唯一的一个毁灭地球的物种。对人类自己创造的科技文化的无节制性危险的认识,来源于人文文化,来源于人类的人文关怀。 ? 四、科技文化并非万能,需要人文文化弥补的又一缘故是,科学技术可以提供日益强大、有效的工具理性,却不能满足人类对于理念、伦理规范和终极关怀等层面的需求,总之,无法提供人类区别于禽兽的“价值理性”。 五、人文文化的不可或缺,还在于它能够提供人类(包括前文明阶段的人类)所心向往之的审美意趣,这便是中国人将其与“礼”相提并称的“乐”。 ? 六、两种文化对立,是工业文明出现后社会分工日益细密的产物。 ? 七、现代化导致社会分工趋于细密,两种文化分途发展势在必然,但二者间达成并行不悖、相得益彰的良性互动关系又是可能的。 六、中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的冲突与互补 1、 中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的冲突 中国民族传统体育文化和西方竞技体育文化是世界文化中两个根本不同的体系。它们是随着历史发展先后出现且并列平等发展的两个文化系统。在1840年鸦片战争以前,两者是各自独立发展的,并没有明显的冲突和融合。随着社会生产力的发展,科学技术的进步以及“新航路”的开辟和国际间交流的频繁,特别是由于西方列强在近代对外侵略扩张,使两种文化开始正面交锋,日益冲突和斗争。由于这两大文化本体及其存在环境的巨大差异,所以它们在交流中的对立是绝对的。具体表现在: 1.1 中国民族传统体育文化植根于“天人合一”、阴阳、八卦、五行等理论之中 西方竞技体育文化在西方哲学重外在分析,重与自然的斗争等观念的指导下形成和发展;中国传统体育文化整体观重自身的统一性及与自然界的和谐,带有某种经验、直觉、模糊的性质,而西方竞技体育文化是科学实验、解剖学、生理学、现代医学等的综合运用;中国民族传统体育文化重节奏、韵律、神韵、内涵、和谐美,重朦胧、抽象、含蓄美,而西方竞技体育文化重阳刚的力量、速度之美,重外在、形体美。 1.2 中国民族传统体育文化一贯向着娱乐性、表演性、礼仪性方向发展 注重个人修养,形成以追求“健”和“寿”为目的的民族内向性格,融进了以身心合一、动静结合的导引养生、武技的发展,然而削弱了体育运动中的竞争性;西方竞技体育文化始终向着竞争性、惊险性、公开性、健美性、超味性方向发展,并使体育形成体系,注重人的全面发展,而忽视了人竞争中的道德教育,容易产生残忍与暴力。西方竞技体育文化追求“强与险”,而中国民族传统体育文化追求“健与寿”。 1.3 中国民族传统体育文化通过身体锻炼来以外达内 由表及里,由形而下的身体有形的活动来促成形而上的无形精神的升华,实现理想人格的塑造,透射出十分明显的重人格倾向;西方竞技体育文化则重胜于重人格,注重本身的价值,更讲究从的培养上来考虑体育的价值,通过让人在肌肉的运动中,在各种力的交汇中去实现完美的塑造,进而实现理想的人生。 2 中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的互补 体育文化的产生是一个长期孕育演变的过程,其发展更是一个长期积累、选择、变异、冲突、交融、定型的过程。由于体育文化是一个动态的社会存在,所以中国民族传统体育文化和西方竞技体育文化在相互交流的同时,势必会互相吸收融合其文化中的精粹部分,这就是文化的不自觉内在的统一。表现在以下几个方面: 2.1 对伦理道德观念的追求 由于市场经济的发展和对外开放的经济条件,中国经济文化出现了勃兴。在新的经济环境下,民族传统体育文化势必要注入新的血液,因此,西方的竞争观念,自我价值的彰显也成为中国民族传统体育文化的追求。西方一些知识分子也开始致力于东方体育文化精神的研究,试图从东方的处世之道和养生方法中寻求解脱。 2.2 相互移植对方的优秀运动项目 如气功、武术、龙舟竞渡亚美体育官方平台、踏青、放风筝、秋千等,开始向西方移植,冲破了西方竞技一统天下的局面。而篮球、足球、排球、乒乓球、田径等项目已深入中国各民族人们的心中,获得大家的喜爱。 2.3 中国传统养生思想为西方所接受,西方竞争观念为东方所认可 中国民族传统体育文化的传统生命观、健康观和与此相适应的保健体育,蕴含着有关科学的丰富内容,如注重身心统一、内外协调、动静结合等许多辩证思想,对指导当今的人类保健活动,仍具有重要的意义。西方竞技体育所表现的竞争观念和现代社会是相吻合的,正被中国民族传统体育所认可和接受。 * * *

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